儒家是中国最主要的哲学，对中国人的观念、信仰、生活、艺术，以及中国的政治、社会、教育、家庭，都有深刻而广泛的影响。不谈儒家，就不可能明白什么是中国文化，也无法认识中国人的性格。然而，正因为如此，儒家的面貌也就不易厘清了。

　　厘清的办法，最好是回归孔子与孟子，探讨他们原本的见解。儒家关怀人的安顿，从安居乐业，教化普及，到相互责善，提升价值。它的人性论特别完备周全，简单说来，主张三点：一、人人都“可以”成为圣人；二、人人都“应该”成为圣人；三、每一个人在努力成为圣人时，都自然会“帮助别人”也走向正途。在此，“圣人”一词令人望而生畏，连孔子也说：“若圣与仁，则吾岂敢！”

　　的确，若以它代表完美人格来说，人间没有圣人，因为只要活着就可以更完美，反之，只要活着也随时可能退转堕落。所以， 我们在此以“圣人”指称“境界”及“过程”。境界可以悬为目标，让大家期许去追求，过程则是当下在每一事件上要求自我完美，就是孔子所谓的“修己以敬”。换言之，儒家认为人并不是完美的，但是内在却有动力，要求自己走向完美。配合的措施则是合理的政治制度与教育机会。凡是符合上述立场的，都属于儒家学者。

　　我们再针对人性论，提出以下三点说明。

　　第一，人性是向善的。“向”代表人有自由，可以选择。“善”是指“人与人之间适当关系之实现”。当人行动时，内心对自己的选择会有自发的反应与判断，若选择“行善”，则觉心安，否则心即不安。心之安与不安，并非由后天习得，而是与生俱有的能力。所谓“与生俱有”，是指人的生命成长过程，必由“生理、心理、伦理”依序开展。生理上长期的幼儿依赖，使子女对父母在心理上会有特别敏锐的依存感受，由此而生不安及不忍。此所以“孝”是儒家教育的基础。作为行为规范的“伦理”，则是为了助人完成心理倾向者，而非为了禁人为恶而已。其次，“与生俱有”的根苗，很容易受到后天环境的压力与诱惑而扭曲，以致常有遗忘本心的情形。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”清楚指出：教育的目的在于把失去的心找回来。既已失去，如何可能找回？原来这是比喻用法，用以表示人性向善。只要得到机会并且自己愿意，内心向善的力量就会在每一次新的选择时发出指示，让自己回归正途。

　　第二，人生应该择善固执。就“择善”而言，需要良知与教育合作，以求分辨具体的善行。考虑要项有三：一是外在规范，二是内心感受，三是对方期许。一行为必须出自内心感受，否则只是虚伪或乡愿；其次，不可违背外在规范，因为这些规范是为了保障更大的人群之和谐。同时，也要设法符合对方的期许，否则自己一意孤行，结果可能无法成就“人与人之间的适当关系”。以上三个要项之间若有冲突，只好回归内心感受，以诚为主。择善之后，需要坚持。固执出于道德勇气，表现为恒心与毅力。必要时，甚至可以牺牲生命。但此时牺牲生命无异于完成生命，满足了人性向善的原始要求。

　　第三，人生至高理想在于“天人合德”。前述“以牺牲为完成”的生命观，其信念即在此。“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，意近于此，但仍可进而超越历史，求取个人灵魂之至福与不朽。其中详情已非哲学范围，若人生遭遇未至此境，则不妨自得其乐。孔子与颜回都是生活贫困而不改其乐的人，因为内心自有悦乐的泉源，是为安贫乐道。

　　这种人生观是积极进取的，也是与人为善的；是向着至善而努力提升个人价值以及人群幸福；同时也是洋溢着生命的喜悦的。