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朱熹关于《周易》之 答 |
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熹 日病中方得 所示《 》、卦 二 ，初若茫然不知所 ，因 以妄作《 蒙》考之， 其 之 ，而明者偶未深考，是以致此 ，多 而愈致疑耳。夫以《河 》、《洛 》 不足信，自 公以 已有此 ，然 奈《 命》、《 》、《 》皆有是言，而 儒所 二 之 ， 有交互而 乖戾， 逆推， 横曲直，皆有明法，不可得而破除也。至如《河 》 《易》之天一至地十者合而 天地五十有五之 ， 固《易》之所自出也。《洛 》 《洪 》之初一至次九者合而具九 之 ， 固《洪 》之所自出也。《 》 不言伏羲受《河 》以作《易》，然所 “仰 ”、“俯察”、“近取”、“ 取”，安知《河 》非其中之一事耶？大抵 人制作所由，初非一端，然其法象之 模，必有最 切 。如 荒之世，天地之 之 各有象，然初未 有数也。至於《河 》之出，然後五十有五之 耦生成，粲然可 。此其所以深 人之 智，又非 然 象之所可得而 也。是以仰 俯察、 求近取，至此而後， 、四象、八卦之 耦可得而言。 《 》所 人作《易》之由者非一，而不害其得此而後 也。 喻又 熹不 以大衍之 乎《河 》、《洛 》之 ，此亦有 矣。 之 ， 各主於一 ，然其 伍 ， 所不通， 有非人之所能 者。其所不合，固不容以强合；其所必合， 横反覆，如合符契，亦非人所能强 也。若於此 得自然契合，不假安排底道理，方知造化功夫神妙巧密，直是好笑， 不得也。若 《易》文， 自“大衍之 五 十” 至“再 而後 ”，便接“乾之策二百一十有六”至“可 佑神矣” 一 ，是 大衍之 ；自“天一”至“地 十” 却 “天 五”至“而行鬼神也” 一 ，是 《河 》五十五之 。今其文 差 ，不相 接，舛 甚明。伊川先生已 正，《 蒙》 依此 ，而不 推 其所以然者，故 者不之察耳。至於卦 之 ，反 喻，於熹之 亦多未究其底 。且如所 有曰“乾之 ，坤之 耦”，只此“乾坤”二字便未 。盖 ，匹也。 ，如今俗 所 “一 ”、“一 ”云 。自此再 ，至生第三 ，八卦已成，方有乾坤之名。 一 之 ，方有一 一耦，只可 之 ，未得 之乾坤也。 喻又曰以二 至四 二 二耦，又於四 之上各 一 一耦而 八 ，此亦是於熹 中所 生次第有所未明而有此 。盖四象第一 本只是前 之一 一耦， 此一 一耦之上各生一 一耦，是以分而 四，而初 之一 一耦亦 之而分 四段耳，非是以二 成四 ，又以四 成八 也。此一 正是前所 自然契合，不假安排之妙。孔子而後，千 不 ，至康 先生始得其 。然 不肯大段 破，盖易之心 全在此 ，不敢容易 ，其意非偶然也。 喻又曰：“不知 二物果可分老少而 四象乎？”此恐亦考之未熟之 。夫老少於 固 明文，然揲蓍之法，三 之中卦 四以 耦分之，然後爻之 可得而辨；又於其中各以老少分之，然後爻之 不 可得而分。 所 “用九”、“用六”者，正 此也。若其 此， 日揲蓍，不知合得何卦？正使得卦，不知 用何爻？安得以 後世之 而 之乎？又 所 ，直以天地 ，而“天生神物”以下四者 四象，此尤非是。大抵曰 、曰象、曰卦，皆是指 而言。故曰《易》有太 而生 、四象、八卦，又曰《易》有四象而示人以卦爻吉凶。若如所 ， 是先有太 、 、四象，然後 人以 八卦，而 、四象、八卦三物各是一 面貌，全然相接不著矣。此乃《易》之 ，如法律之有名例，不可以毫 差。熹之所 判然甚明，更 疑惑，不 明以 如何？如其未然，幸 有以 教也。（答袁 ） 邵子曰：“太 既分， 立矣。（此下四 通 伏羲六十四卦 。此一 以第一爻而言，左一 ，右一耦 ，所 者也。今此一 左三十二卦之初爻，一耦 右三十二卦之初爻，乃以累 而分，非本即有此六十四段也。後 此。） 上交於 ， 下交於 而四象生矣。（此一 以第一爻生第二爻而言也。 下之半上交於 上之半， 生 中第二爻之一 一耦，而 少 、太 矣。 上之半下交於 下之半， 生 中第二爻之一 一耦，而 太 、少 矣。所 生四象也。太 一 ，今分 左上十六卦之第二爻；少 一耦，今分 右下十六卦之第二爻，少 、太 ，其分 此。而初爻之二，亦分为四矣。） 交於 ， 交於 而生天之四象； 交於柔，柔交於 而生地之四象。（此一 以第二爻生第三爻言也。 太 ， 太 ， 少 ，柔 少 。太 之下半交於太 之下 ①半， 生太 中第三爻之一 一耦，而 艮 坤矣。太 之上半交於太 之下半， 生太 中第三爻之一 一耦，而 乾 矣。少 之上半交於少 之下半，而生少 中第三爻之一 一耦， 震矣。少 之下半交於少 之上半， 生少 中第三爻之一 一耦，而 巽 坎矣。此所 四象生八卦也。乾一 ，今分 八卦之第三爻；坤一耦，今分 八卦之第三爻。 皆 此。而初爻、二爻之四，今又分而 八矣。乾、 、艮、坤生於二太，故 天之四象； 、震、巽、坎生於二少，故 地之四象。）八卦相 ，而後 物生焉。（一卦之上，各加八卦以相 ， 六十四卦成矣。然第三爻之相交， 生第四爻之一 一耦，於是一 一耦各 四卦之第四爻，亦分 十六矣。第四爻又相交， 生第五爻之一奇一耦，於是一 一耦各 二卦之第五爻，而下四爻亦分而 三十二矣。第五爻又相交， 生第六爻之一 一耦， 一 一耦各 二卦之第六爻，而下五爻亦分而 六十四矣。盖八卦相乘 六十四，而自三 以上三，加一倍以至六 ， 三 者亦加一倍而卦 横分，亦 六十四矣。二 殊途，不 而同，如合符 ，不差毫 ，正是《易》之妙 。）”此 教所引 邵 先生 也。今子 辨析奉呈，幸 考之，方可 其曲折，未可遽 也。然此亦是就六十四卦已成之後言之，故其先後多寡有 著 。乍看 分疏，猝然 不得。若要 得 人作《易》根源直截分明，却不如且看卷首 ②，自始初只有 次看起，以至生 六 之後。其先後多寡既有次第而位置分明，不 。於此看得，方 六十四卦全是天理自然挨排出 ， 人只是 得分明，便只依本 出，元不 用一毫智力添助。盖本不 智力之助，亦不容智力得以助於其 也。及至卦成之後，逆 横，都成 理，千般 ，其妙 ，却在人看得如何，而各因所 ， 若各不相 ，而 未 相悖也。盖自初未有 到六 者，邵子所 先天之 也。卦成之後，各因一 推 ，邵子所 後天之 也。今 喻所引《 》、《 卦》三才六位之 ，即所 後天者也。先天、後天既各自 一 ，而後天 中取 又多不同，彼此自不相妨，不可 一而 百也。若 此 ，必 人初 卦 只 一 三才，便更不 事由，一 便埽出三 ，以 其象。 成之後，子 看 ， 使不得，及旋擘 ，添出後一半截。此 全是私意杜撰 接， 更有易耶？ 喻 目尚多，然其大 目不 如此。今但於此看破， 其 小小未合 自 迎 而 矣。故今不 悉辨以浼高明，伏幸 察。（答袁 ） 教疑《河 》、《洛 》是後人 作。 熹 生於今世而 古人之 ，所以能别其真 者，一 以其 理之所 否而知之，二 以其左 之 同而 之，未有舍此 而能直以臆度 之者也。熹於世 《河 》、《洛 》之 所以不敢不信者，正以其 理不悖而 不差 。 教必以 ， 未 有以指其 理之 、 之差也。而直欲以臆度 之，此熹之所以未敢曲 而不得不辨也。况今日之 且欲因象 之位置 以 天地 之造化、吉凶消 之本原，苟於此未明， 固未暇别 。今乃全不 其 理，亦未至明有 ，而徒然 此 益之辨，是不 於室而 於 ，不味其腴而 其骨也。政使辨得二 真 端的不差，亦 所用，又况未必是乎？ 且置此，而於熹所推二 之 少加意焉， 未必便是真 ，然於象 本原亦 略 意味，有 喜 ，而 之真 不辨而自明矣。 教疑先天後天之 邵氏 ，先天者，伏羲所 之《易》也；後天者，文王所演之《易》也。伏羲之《易》初 文字，只有一 以寓其象 ，而天地 物之理、 始 之 具焉。文王之《易》即今之《周易》，而孔子所 作 者是也。孔子既因文王之《易》以作 ， 其所 固 以文王之《易》 主。然不推本伏羲作《易》 卦之所由， 者必 文王所演之《易》便 伏羲始 之《易》，只 中半 起，不 向上根原矣。故《十翼》之中，如八卦成列，因而重之，太 、 、四象、八卦而天地、山 、雷 、水火之 ，皆本伏羲 卦之意；而今新 《原卦 》一篇，亦分 ，伏羲在前，文王在後。必欲知 人作《易》之本， 考伏羲之 ；若只欲知今《易》 文 ， 但求之文王之 、孔子之 足矣。 者向不相妨，而亦不可以相 。 教乃 邵氏 ，而於《易 》 所折衷， 恐考之有未 也。 教 七、八、九、六不可 四象 四象之名，所包甚 。大抵 以 相重、四位成列者 正。而一、二、三、四者，其位之次也；七、八、九、六者，其 之 也。其以 柔分之者，合天地而言也；其以 太少分之者， 以天道而言也。若 以地道言之， 柔又自有太少矣。推而 之， 横 ，凡是一物， 不各有四者之象，不但此 者而已矣此。乃天地之 自然道理，未 之前，先有此象此 ，然後 人 卦 依 出，揲蓍者又 其所得 之 以合焉，非是元 而 卦揲蓍之 旋次安排出 也。 喻於此 得未明，徒 辨 ， 恐且 先向未 前 得元有 太 、 、四象、八卦底骨子，方有商量，今未 遽立 也。用九、用六之文，固在卦成之後；而用九、用六之理，乃在卦成之前，亦是此理。但 得 分明， 自然 通透，不 辨 矣。至 七、八、九、六乃揲蓍者所 而非 人之法，此 尤不 。今且 揲蓍之法出於 人耶，出於後世耶？若 《大 》， 是出於 人 疑。而 是之 ，若 七、八、九、六， 亦 所取 ，以 其爻之 矣，亦何以揲蓍 哉？此事前 辨之已 ，非熹之 新 ，更 熟玩， 自 之，今不 也。 喻又云《 》本只是四象生八卦，今又倍之， 其四象而生八卦之一，此 字不可 。然不足深辨， 且於前所 者 之，庶乎其有得也。（同上） 教疑四爻五爻者 所主名 一 ，二 象，三 卦， 八卦 矣。此上若旋次各加 一 ， 至三重，再成八卦者八，方有六十四卦之名。若 以八卦 就加乎一卦之上， 亦如其位而得名焉。方其四 五 之 ，未成外卦，故不得而名之耳。内卦 ，外卦 悔，亦是 卦之 已有此名。至揲蓍求之， 九 而得 ，又九 而得悔，又是後一段事，亦如前所 七、八、九、六云 ，非 必揲蓍然後始有 悔之名也。大抵新 所 《 》、《 卦》容有 同，至 揲蓍， 只本《 》，何由别有他 ？如此等 至 近，而今 乃如此， 恐考之殊未 也。（同上） 教引 伊川 先生 重卦之由 重卦之由，不但 伊川 先生之 如此，盖《大 》亦云“八卦成列，因而重之”矣。但八卦所以成列，乃是 太 、 、四象 次生出，以至於此， 成之後，方 其有三才之象，非 人因 三才，遂以己意思 而 三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面 次生出。若旋生逐爻， 更加三 方成六十四卦；若 生全卦， 只用一 便成六十四卦。 有 速之不同，然皆自然 次生出，各有行列次第。 成之後，然後 其可 天下之 。不是 人 下三爻不足以 天下之 ，然後别生 ，又并 上三爻以 之也。此等皆是作《易》妙 ，方其 ， 是 人，亦不自知 面有 多巧妙 特，直是要人 心 ，不可草草立 也。（同上） 以上五 ，鄙意 倒 矣。然此非熹之 ，乃康 之 ；非康 之 ，乃希夷之 ；非希夷之 ，乃孔子之 。但 日 儒既失其 ，而方外之流 相付受，以 丹 之 。至於希夷、康 ，乃反之於《易》，而後其 始得 明於世。然 行《周易》次第行列多不同者，故 者 ，多不能 而不之信，只 目今 行《周易》 文生 ，穿 破碎，有不 其杜撰者。此《 蒙》之 所 作也。若其 易 ，人人皆能 略， 又何必更著此 以 屋下之屋、 上之 哉！更 明毋以 熹之 而忽之，姑且虚心 志以求其通 ，未可好 立 而 索其瑕疵也。玩之 熟， 洽於心， 天地 化之神、 消 之妙，自 然於心目之 ，而其可 可喜、可笑可 必有不自知其所以然者矣。言之不 ，得小 以寄鄙 曰：“忽然平地一 雷， 户千 次第 。若 心涵有象， 君 伏羲 ！” 得太郎 了，只少 拈拄杖卓一下，便是一回普 矣。狂妄 率，幸勿鄙 也。 熹伏承别纸 悉，及示新 ，尤荷不鄙。但 之 ，前此已悉 之。而前後累蒙排 斥，亦已不 力矣。今 下喻，使罄其 ， 亦何以 於前日耶？然既辱 之使言， 又不敢嘿嘿。然其大者未易遽 ，姑即 教一二 者 之。夫 温厚之 盛於 南， 凝之 盛於西北者， 家之 也。 生於子，於卦 ， 生於午，於卦 者， 家之 也。 巽位 南，乾位西北者，《 卦》之 也。此三家者各 一 ，而 家、 家之言 可相通。至於《 卦》， 其卦位自 一 ，而 彼二者不相 矣。今 教乃欲合而一之，而其 又有一 之中自相乖戾者，此熹所以不能 疑也。夫 南以一 已生 柔之位，西北以一 已生而 之位， 是 之盛於春夏者不得 、 之盛於秋冬者不得 ，而反以始生之微者 主也。 一 生於 南、一 生於西北， 是 不生於正南午位之 而 於 ， 不生於正北子位之 而旅於西也。 巽以一 之生而位乎 南， 乾者 一 之生而位於西北乎？况《 卦》之本文，於巽但取其 而位之 南，於乾 但取其 而位之西北。巽以三 言之， 一 之生，而其所以位之 南者，初非有取乎其 。至於乾， 又三 之全 ，而初 一 已生之 可得而取也。凡此崎 反 ， 不可通，不若直以 仁、 柔 之明白而 易也。盖如此 生 仁、 ，三家之 皆 所悟。 似乎 ，然 天地收 退藏之 ，自不妨其 柔也。 教又 黑白之位，尤不可 。然其 亦非古法，但今欲易 ，且 此以寓之耳。乾 三位皆白三， 之象也。 下二白而上一黑，下二 而上一 也。 上下二白而中一黑，上下二 而中一 也。震 下一白而上二黑，下一 而上二 也。巽之下一黑而上二白，坎之上下二 而中一白，艮之下二黑而上一白，坤之三黑，皆其三爻 之象也。盖乾、 、 、震之初爻皆白，巽、坎、艮、坤之初爻皆黑，四卦相 ， 之象也。乾、 、巽、坎之中爻皆白， 、震、艮、坤之中爻皆黑， 卦相 ，四象之象也。乾、 、巽、艮之上爻皆白， 、震、坎、坤之上爻皆黑，一卦相 ，八卦之象也。 有震、坎皆黑而如坤，巽、 皆白而如乾之理乎？此恐 之 ，不然， 明者察之有未 也。凡此乃《易》中至 至近而易 者，契丈 未之 ，而况其 大而 深者，又安可容易 忽而遽加 乎？此熹之所以不敢率言，盖恐其不足以 左右者之惑而益其 也。幸 之，若熹所言略有可信， 此以 ，不敢吝也。（答袁 ） 喻以 南之温厚 仁，西北之 凝 ，此《 酒 》之言也。然本其言， 分仁 而 柔之别，但於其後 有 於 方之 ， 固以仁 乎 ，而 之 乎 可推矣。 喻乃不察此，而必欲以仁 柔、以 。此既失之，而又病夫柔之不可 乎 、 之不可 乎 也，於是强以温厚 柔、 凝 ，又移北之 以就南，而使主乎仁之柔；移南之 以就北，而使主乎 之 。其於方位 候悉反易之，而其所以 者率皆 差乖迕而不可合。又使 北之 、西南之 亦皆得其半而失其半。愚於 子已具其失矣。盖 之， 主 而 主退， 主息而 主消。 而息者其 强，消而退者其 弱，此 之所以 柔 也。 温厚，居 南主春夏，而以作 事； 柔 凝，居西北主秋冬，而以 藏 事。作 生， 藏 ，此 柔之所以 仁 也。以此 之， 、 柔、仁 之位 不 然？而彼 子 之所 於仁也柔、於 也 者，乃自其用 之末流言之。盖亦所 中之 、 中之 ，固不妨自 一 ，但不可以 乎此而 之 。向日妙湛盖 禀《易》中卦位 理 甚多，自有次第，逐 各是一 面，不可 强合 一 。 者 是旋次理 ， 理 上 之 ，未要 下 ，直待理 得上 都透 了，又却 揭起下 理 去。 似 ，不快人意，然 累之 ， 都了，却自 得 多 理千差 别，各有 著， 不快哉！若不 深、不分前後， 成一 ，合成一 ， 彼此相妨，令人分疏不下，徒自 成 莽矣。此是平日 已 之效，不但 《易》 然也。（同上） 前 所 仁、 、 、智分 五行四 ，此是先儒 ，未可 。今者 不及之，然大 也，或恐前 有所未 ，不可不究其 。盖天地之 ，一 而已，分 分 ，便是 物，故 仁而 。然 之 各分 二，故 之初 木， 春， 仁， 之盛 火， 夏， ； 之初 金， 秋， ， 之 水， 冬， 智。盖仁之 隐方自中出，而 之恭敬 已 於外； 之羞 方自外入，而智之是非 已全伏於中。故其象 如此，非是假合附 。 若能 於心，便自可 。元、亨、利、 其理亦然，《文言》取 ，尤 明白，非 今日之臆 也。五行之中，四者既各有所 ，而土居中宫， 四行之地、四 之主。在人 信， 真 之 ，而 四德之地、 善之主也。（五 、五色、五臭、五味、五藏、五 ，其分 此。）盖天人一物，内外一理，流通 ，初 隔。若不 得， 生於天地 ，而不知所以 天地之理； 有人之形貌，而亦不知所以 人之理矣。故此一 切於吾身，比前 段尤 要紧，非但小小 目而已也。 垂喻《易》 ，又 不倦、下 不能之盛美，尤切 仰。已悉鄙意，别纸具呈矣。此《易》中卦 之分位耳，未是吾人切身之事。 一愚 未合盛意，可且置之而更别向 求，恐合自有紧切用功 也。（同上） 再辱垂喻，具悉尊 旨。 然 本末，初 所 ，只因武陵 仁 字偶失照管，致有交互，其失甚微。後 既 仁字去西北方不得， 字去 南方不得，即 就此分明改正，便 一事。 乃 其所短而欲多方作 ，移 “ 柔”四字以盖其失，所以 辨 ，以至于今而不能定也。盖始者先以文王八卦 ，而 一 生於巽，一 生於乾， 既非《 卦》本意矣。其以三 乾之方 一 始生之地， 又 乖刺之甚者。及既知之，而又以十二卦 ， 一 生於乾之上九，一 生於坤之上六，遂移北方之 柔以就南，使之 回仁字於西南而不失其 柔；移南方之 以 北，使之 回 字於 北而不失其 ， 亦巧矣。然其所移 者凡二方，而六辰六卦例皆失其 主，又更改却古 界限，盖不 其 。而其所 就之意，乃不 得其半而失其半。盖北方 曰 凝，而 方已 温厚；南方 曰温厚，而西方已 凝也。是 非惟不足以救 一 之失，而其 作非，故 穿 之咎，反有甚於前日者。 恐 明於此急於求 ，未及深致思也。欲究其 以 盛意，又念空言 ， 易差，不免 成一 ，先列定位，而後别以 之失及今者 次所 之意 事 ，有不 者， 又 言，别 以附於後。切望虚心平 ， 考而徐思之，若能於此翻然悔悟，先取 分明改正“仁 ”二字，却 今所移易“ 柔”等字一切 回元 去 ，如熹新 之本位， 易 成，不 ，而三才五行、天理人事已各得其所矣。至於文王八卦， 熹 以卦 求之， 横反覆，竟不能得其所以安排之意，是以畏 ，不敢妄 之 ，非以 文王後天之 而忽之也。夫文王性 天合，乃生知之大 ，而後天之 方恨求其 而不得，熹 至愚，亦安敢有忽之之心耶？但如 所 ， 不 是因其已定之位、已成之 而 和 之 。若使文王之意止於如此， 熹固已 之，不待深思而 病其未得矣。故 明之於此 尊之 至、信之 ，而所以知之 恐有不如熹之深者，此又未易以言 道也。至如邵氏以此 文王之 ， 所考，然 卦以此列於“天地定位”、“雷以 之” 之後，而其布置之法 然不同， 邵氏分之以 於伏羲、文王，恐亦不 理。但未 其根源， 姑 之以俟知者，亦 甚害，不必率然肆意立 而 排之也。又 一 一耦不能生四象，而二 二耦不能生八卦， 此一 易 ，又不知老丈平 作如何看，而今日 有此疑也。盖其初生之一 一耦， 也。一 之上又生一 一耦， 二 者二，而 之太 、少 矣。一耦之上又生一 一耦， 亦 二 者二，而 之少 、太 矣。此所 四象者也。（四象成， 亦分 四。）太 之上又生一 一耦， 上爻者三 ③，而 之乾、 矣。（ 六 此。）此 所 八卦者也。（八卦成， 四象皆分 八。）是皆自然而生，瀵 而出，不假智力，不犯手 ，而天地之文， 事之理，莫不 具。乃不 之 前之《易》， 之何哉？ 之前 固己自 非是古有此 ，只是今日以意 之， 出 耦相生次第，令人易 矣。其曰 前之《易》，乃 未 之前已有此理，而特假手於 明神武之人以 其 ，非 前已有此 ， 後方有八卦也。此是《易》中第一 ，若不 此而欲言《易》，何 之 、挈 之裘，直是 著力 。此可 知者道也，目疾殊甚，不能 ，切幸深照。 第四 者，以八卦 太 而 生之 也。第五 者，八卦之四象也。第六 者，八卦之八卦也。再看 ，有此一 ，此 未答，故 及之，熹又禀。（同上） 《易》 不知尊意看得如何？前 所云二方六卦六辰皆失其所得半失半之 ，後 思之，亦有未 。盖徙 於北，使 失其位而 之位；徙 於南，使 失其位而 之位，二方固已病矣。 方 得仍 ，然其温厚之仁不得 南同 相合，而使强附於北方 凝之 ，不 却 改仁 ，以去 而就 ，方得 。然又恐 此理，是 方三卦三辰亦失其所也。西方 得仍 ，然其 北附南， 夫改 仁，其 亦有所不便，是西方三卦三辰亦失其所也。盖移此二方而四方、八面、十二辰、十二卦一 鬼 ， 一物得安其性命之情也。前 所禀，殊未及此之明白 也。 《易》 已悉，若只如此， 熹固已深 ，不待 之告矣。所以致疑，正恐 明之 有所未 而 力穿 ，使 不得 其方盛之地、仁 不得保其一德之全，徒 ，有 益 。今既未蒙省察， 之愈 ， 之愚尚 何 ？ 意 家之 ，各自 家，公之不能使我 公， 我之不能使公 我也。不若自此 口不 ，各守其 ，以俟羲、文之出而 正焉。然以 明之 ，自信之 ， 恐羲、文 出，亦未肯信其 也。魏 公之言：“以 望 陵也，若昭陵， 臣固已 之矣。”佛者之言曰：“ 人知 ，良遂 知；良遂知 ， 人不知。”正此之 矣。世 事，吾人身在 ，言之 益，此正好 容 ，以慰 愁。而枘 之不合又如此，是亦深可 者，而信乎其道之 矣。（同上） 《易》 垂示， 荷不鄙。然 陋之 ，前已 ，至 斥 矣，今 何敢有言？但 序 篇，唯是依 理，而不惑於 儒臆 之 ，此 一 要切之 旨。 今以篇中之 考之， 如《 》、《 卦》解 引《 》以春作夏 仁，秋 冬藏 ，《 卦》解又 引温厚之 始於 北，盛於 南； 凝之 始於西南，盛於 北，以 仁 之分，此於 既有据，又合於理之自然，真可 不惑於 儒臆 之 矣。但其所以 ， 又必以 人恐乾止有 而 仁，坤止有 柔而 ，故必兼三才以 六 ，然後能使乾居 北而 冬春之 ，坤居西南而 夏秋之 。又必横截 各 段，以分仁 之界，然後能使春居 而 乾之仁，夏居南而 坤之仁，秋居西而 坤之 ，冬居北而 乾之 。（此非本 之 ，但以鄙意注 如此， 者之易 耳。） 其割裂 ，破碎 差，未知於 何所据依，而何以 於 儒臆 之 也？又案文王、孔子皆以乾 西北之卦，艮 北之卦， 未能洞 其所以然，然 有明文，不可移易， 已 矣。今乃云乾位 北， 是 乾之尊使居艮位，不知使艮却居何 ？此又未知於 何所据依，而何以 於 儒臆 之 也？又案孔子明言《易》有太 ，是生 ，是 固以太 一、 二，而凡有心有目者，皆能 之，不待推 布算而後可知也。今《太 》乃曰“乾坤者，《易》之太 ”， 是以 太 ，而又使之自生 矣。未知此於 何所据依，而又何以 於 儒臆 之 也？至《 》解，又 太 者一之所由起， 是又以 太 之妙一不足以明之，而其序 且生所起之一而後再 ，乃生 矣。 又未暇 其於 有 据依，是 不是 儒臆 之 ，而但以前 之，已有大相矛盾者。不 明之意果何如也？凡此四 ，熹皆不敢 以 非以 尊怒，但所未 ，不敢不求教耳。 《 同》、邵氏不知《易》之 ，辨博 深，非 陋所能 。但《 同》之 本不 明《易》，乃姑借此 甲之法以寓其行持 退之候。 每欲 之，而不得其 ， 下手 ，不敢 。然其所言 甲之法， 今所 京房占法 於《火珠林》者是其 。沈存中《 》解 甚 ，亦自有理。《 同》所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出 言之，非以分六卦之方也。此 非 明《易》而 ，然《易》中 所不有，苟其言自成一 ，可推而通， 亦 害於《易》，恐不必 肆 排也。至於邵氏先天之 ， 有推本伏羲 卦次第生生之妙，乃《易》之宗祖，尤不 率 妄 。或未深 ，且 置而不 ，以 疑。若必以 不知《易》， 如熹 尚何足 言《易》，而每 提耳之勤也？既荷不鄙，不敢不 其愚。其他如“六五坤承”，向亦疑有 字， 於《考 》。而所示十二卦 以 子、以 午，亦所未喻。所引坎、 爻位，亦有 字。此或只是 ，皆未暇 也。（同上） 慕用之 ， 辱 ，而倥偬卒 ，不能少 ④，每以 恨。近乃 所著《易》、《 》 ，又 其得之晚而不 叩名理也。 因 虞 君 所疑，初未敢以姓名自通，而 明不鄙， 辱 ，所以 倒之意甚厚。三 以 ，感慰亡量，不敢 以 也。盖道 之大 ，而於其 文理密察，有不可以毫 差者。此 之 道，所以既言“ 育 物，峻 于天”，以形容其至大，而又必曰“ 三百，威 三千”，以 悉其至微；而其指示 者 德凝道之功，所以既曰“致其 大”，而又必曰“ 其精微”也。近世之言道者 不然，其 大抵 全而忌剖析，喜 妙而略 微。其於所 大者 似之，而於精微有不察， 其所 大者亦未易以 其全 之真也。今且以 之，其所 明固不外乎一理，然其所指 不能 同之别。而就其所同之中，盖亦不 主、 、 近之差焉。如卦之所以八者，以 耦之三加而成也。而爻之所以三， 取 三才之象，而非 耦所能 ，此理之一而所指之不同者也。四象之 ，本 卦， 以康 之 主，而七、八、九、六、 、西、南、北、水、火、金、木之 客。得其主， 客之 近皆即此而可定；不得其主，而曰是皆一 ， 我欲同而彼自 ， 有不可得而同者矣。此所指之同而不能 主之分者也。是皆 全而忌剖析之 也。至於乾、坤之 而不 者， 人所以形容天地之德，而 六十四卦之 也。乾之 於 健而不 ，又 人所以形容天理自然之全 而 坤之 也。所以 其 健柔 之全德，以明 人 道之妙、 者入德之方者，亦云 矣，未 以其偏而少 之也。至於 爻， 或不免於有戒，然乾九三之危，以其失中也；其得无咎，以其健而健也。坤六五之元吉，以其居尊而能下也；上六之 ，以其太盛而亢 也。是 乾之 而欲其柔， 坤之柔而欲其 哉？今未察乎其精微之 ，而遽指其偏其 戒，意若有所未足於乾、坤而 小之者，是不亦喜 妙而略 微之 乎？至用九、用六，乃 戒其 柔之偏者。然亦因其 、 之象而有此戒，如 子之云者，非 人 意立 而强 之也。大抵《易》之 本 卜筮而作，故其 必根於象 ，而非 人已意之所 。其所 戒，亦以施 筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者殊不知此，所以其 有 理而 情意， 大儒先生有所不免。比因玩索，偶幸及此，私 自 ，以 天 其衷。而以 人人，亦未 有深 者，不知 明以 如何？ 亦草 其 ，今 二卦上呈，其他文 未 者多，未能卒 ，姑以俟後世之子 耳。近又 一小 ，略 象 梗 ，并以 。妄 自 《易》而有意於象 之 者，於此不可不知，外此 不必知也。心之精微，言不能 。 引 ， 想 。（答 善 ） 《易》 未蒙指教，乃有“ 易”之 ，令人 。其 草略，何足以 此？然此二字在易 中真不可易之妙。近世 《易》者愈多而此理愈晦，非 之明，孰能以一言 之哉？ 伏亡已。近 略 ， 别寄呈。但《 》、《 》 横， 不 合， 有不可得而 者。信乎天地之文非人之私智所能及也！（答 善 ） 承示及新著《易》 ， 卷一 ， 已多。 此 日 萃集， 置不下，未及 。但所略看 ，其不能 疑者已 三 。如“元亨利 ”，文王本意只是大亨而利於正耳，至《彖 》、《文言》乃有四德之 。今若依而 之， 此乾卦只合且以 推 ，不 於“利”字遽以 佐 言。且以一木言之，萌芽 元， 亨，枝 强 利，子 成熟 。 所成之 又可 而 元，循 盖 也。若但 根 命， 亦不 “ ”字之意矣。此 更於天地大化通 察，其曲折未易以尺纸言也。又“大明 始”，乃言 人大明乾道之 始， 程 先生 本如此，但《 》中言之 略，却是《 》中有此意。若云乾道自能大明其 始，殊 言 ，卒不成文 也。大有卦“亨”、“享”二字， 《 文》本是一字，故《易》中多互用。如“王用亨于岐山”，亦 “享”，如“王用享于帝”之云也。字 音 是 中 事，故先儒得其大者多不留意。然不知此等 不理 ， 却枉 了 限 ，而卒不得其本 ，亦甚害事也。非但《易》 ，凡 之 ， 不如此。 恨早衰， 精力整 得耳。大抵 只是一 ， 流行即 ， 凝聚即 ，非直有二物相 也。此理甚明， 周 先生於《太 》中已言之矣。（答 元 ） 《易》 大 得之，但一 生之卦，本取一 而遇五 之 ，今如此 亦佳，但更子 看，不知能兼此 意否？萃卦三句是占 ，非 明萃聚之意也。此是 儒 《易》之大病，非 人 焉而明吉凶之意。卜田之吉，特於巽之六四言之。此等 有可解者、有不可解者，只得虚心玩味， 其所疑，不可强穿 也。“成性”、“成之者性”，“成”字 同而用 。“成性”是已成之性，如言成 、成法、成德、成事之 。“成之者性”是成就之意，如言成己、成物之 。“神之所 ” “ 神”同， “神德行”之“神”小 。法象 通，如此 亦得，但不免微有 合之病耳。（答潘 之） 云，引《大易》生死之 ，程氏 、日月、洪 之 。熹案：此四者之 ，初 二致， 其三、排其一，不知何所折衷而云然？然 所 三 ，恐未得其本意也。愚意以 不必更於此理 ，且 案 下 工夫求之， 自上 ，所 “未知生，焉知死”。（答李宗思） 云， 人 《易》，至於 神知化、未之或知之妙。熹疑此 脉中有病。又云生死之 ，必不如是之任 也。熹 “任 ”二字亦是 氏言之， 人於死生固非任 ，亦初不 任 之病。更以前 之。（答李伯 ） 至於《易》之 ，因 之 以形事物之理，大小精粗 所不 ，尤不可以是内非外、 求 之心 之。鄙意如此，故於 喻多所未安。（同上） 示喻“ ”、“玩”之别，想已有成说。兹因下 之及， 思之，敢布左右。盖《易》有象（八卦六爻），然後有 （卦爻之 ）；筮有 （老 老 ），然後有占（ 爻之 ）。象之 也，在理而未形於事者也； 各因象而指其吉凶；占 又因吾之所值之 而 焉，其示人也益以 矣。故君子居而 《易》， 既 象矣，又玩 以考其所 之 否； 而 筮， 既 矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者 行，否而凶者 止。是以 之 ， 理，而“自天 之，吉 不利”也。盖“ ”者一 而 ，“玩”者反 而不舍之 也。筮短龟 之 ，惟 於左氏元 之注，理固有之。但先王制卜筮之法至 至敬，虚其心以 於鬼神， 一 ，疑二 差。故《 》曰“卜筮不相 ”，盖 此也。 之欲立 姬，以理 之，不待卜而不吉可知。及其卜之不吉也， 亦深切著明已矣，乃不 其私意而 筮之，是以私心 主而取必於神明， 有感通之理哉？此所以筮之 吉，而卒不免於凶也。今不推其所以 於鬼神者之不 不一，而遽欲即此以校龟筮之短 ，恐未免乎易其言之 也。理 一而已矣，其形者 之器，其不形者 之道。然而道非器不形，器非道不立。盖 亦器也，而所以 者道也。是以一 一 ， 不息，而 人指示以明道之全 也。此“一 一 之 道”之 也，不 明以 然否？（答丘子野） 《易》 大 多 《 蒙》相出入，但後 旁通 ，亦有功，俟更徐考奉 。然既知其 取，自不必深究，王 嗣所 “ 或 值，而 所取”，此一言切中事理。中 亦 有 之，後便 寄也。向在玉山道 ， 徐彦章 龟，故卦中言龟 皆有 象，如 之“ 龟”， 、益“十朋之龟”，以其卦 ，而通 似 也； 六爻， 自二至上，益自初至五。此其求之巧矣。然 取龟 ，而 取於 ； 、益 但言其得益之多，而 亦不 於龟矣。今乃不 其所以得益之故，以 求益之方，而必 其龟之所自 ，亦可 枉 心力矣。（答林久德） 《易象 》似未 ，所 小 、中孚，先儒之 却似未 也。（答林至） 所 《正蒙》大 旨， 恐失之太容易 。夫道之 致，物我固 一矣，然 物我之 之？盖天地鬼神、幽明 、本末精粗 不通 而 一也。《正蒙》之 旨 不外是，然 言之 已多矣，《正蒙》之作 何 乎？恐 反 研究其 ，求其所以一者，而合之於其所 一者，必 而 之至於 而必合，寸寸而度之至於丈而不差，然後 得也。《孟子》曰：“博 而 之， 以反 也。”正 是 。今 之未博， 之未 ，而遽欲一言探其 致， 是 未分而臆料 石，分寸不辨而目 丈引，不惟精粗二致，大小殊 ，非所 一以 之者，愚恐小差 而大 生，所 石丈引者，不得其真矣。（答江彦 ） ：“侯氏曰：‘消息盈虚， 神明，皆是理也；吉凶悔吝， 柔 化，皆是物也。'恐 分明。愚 是 者皆物也，而有理存焉。又曰：‘以 言之 曰道，以乾坤言之 曰易， 通乎上下 曰 。'夫道非 也，所以一 一 者，道也，程子固言之矣。《 》止曰乾坤其易之 、易之 ，而 易 乾坤， 非也。且既以 通上下 矣，而又曰：‘ 天地，斡旋造化， 役鬼神， 乾坤， 物由之以生死，日月由之以晦明者， 也。'是 者乃一作用之物，有似乎《 符 》之云者，而不可 之 通上下矣。既以鬼神 形而下者而非 矣，又曰‘ 内外、 幽明，故可格而不可度射'， 如此 ， 《 》 云‘ 之格思'，而不 言‘神之格思'也。凡此自相矛盾，有不可 者，不 如何？”答云：“看得是。”（答 人 ） 示及《易》 等 ， 不 所 ，不敢 卷。累承喻及，必欲 强，使同其 ，隐之於心，有未能安者，遂不敢奉 。今承 ，欲成 而不出姓名，以避近名之 ，此 掩耳偷 之 何 ？不知 者所 何故日 邪僻，至於如此？夫天下之理，唯其是而已。若是， 出名何害？若不是， 不出姓名何益？若如所 “乾坤”二字，乃是 一部《周易》 突了， 能使《易》通著明乎？若曰人人 三 而 之，此尤不揆之言。如所 “乾坤”字 ，恐自家未 三 在，如何敢 此大口耶？元 用封 ，拙直之言， 於此 ，今後不 敢 命矣，千 察。（答江 ） 所示 ，《孟子》大意 佳。其 亦有少未合 ，徐 未晚也。但《易》 愈 乖戾，三 然。因 慨念 里朋友清素朴 ，刻意 ， 世 病痛，未有如德功者，所以平日私心常 慕，思有以 分者。亦荷德功不鄙，三 年 ， 所 不合，加以鄙性 ， 排斥 所不至，而下 之意愈勤不懈，此在他人，亦 能及？然自 至今， 日愈 而所 愈 、所 愈僻，孜孜 ，日夜 忙，不暇平心和 ， 合彼已 同之 ，反覆 ，以求至 之 ，而 徇己意， 出新 ，以求己 之 ，以至於展 支 、日益乖 而不悟，不知用心 ，何故至此？使人更不可 ，但 恨而已。今且 示而 其一二言之。如既曰“乾，健也”，而又曰“能 其健之 乾”。若乾本是健，即别 此健者；若更要 得此健方 之乾， 是乾在健外，以此合彼而後得 之乾也。又如“ 无首”，乃用《程 》无妄六二之 ， 於理不 ，然安 不是地 ，全然不是文理，又且岐而 二，互相矛盾。盖乾 物之始，故天下之物 不 之以始，但其六爻有 而皆 ，故有“ 无首”之象。而君子 之， 恭卑 ，不敢 天下先耳。非 可天德而不可 首也，又非 乾不 首也。可天德而不可 首，不成文理， 可言者。若曰乾不 首， 物何所 始，而又 使 之首乎？且《程 》之 ， 人不可以私意造始，故 之戒耳。若乾之 始，乃是天理自然，非若人有形 心思而能以私意造始也。此二 者，其失甚不 。原其所以失之，大抵只是日前佛 玄妙之 尚在，故以理 外，以事 粗，而必以心法 主。然又苦其 《大易》 面不同， 至杜撰 合，所以欲高而反下、欲密而反 耳。此是 理本原大差 ，不但文 之失。然在今日，德功病痛尚是第二 ，却是日用之 ，自己分上更不 下功夫，而 日夜之力，以 穿 附 之 ，此是莫大之害。正使撰得都是，亦 用 ，不得力， 其乖戾日甚一日， 不枉 工夫，虚度光 ，不惟 益而反有害乎！（答江 ） ⑤ 程氏《易 》 《程 》艮卦云：“ 人能使天下 治，非能 物作 也，唯止之各於其所而已。”此 矣。至 “艮其背” “止於所不 ”，却恐未是。 《彖 》自 得分 ，曰：“艮其止，止其所也。”上句“止”字便是“背”字，故下文便 之云“是以不 其身”，更不 出“艮其背”也。“止”是所 止之 。下句“止”字却是 “艮”字，“所”字是 “背”字，盖 止於所 止也。“所”即至善之地，如君之仁、臣之敬之 。“不 其身”，是 於己。“不 其人”，是亦不 人。 己 人，但 是此道理，各止其所也。“艮其背”是止於止。“行其庭”是止於 。故曰：“ 止 止， 行 行。”必大 ：“如何是‘不 其人'？若舜、禹有天下而不 ，是否？”先生曰：“近之。” 曰：“未似。若《 》所 ‘百官 ，金革百 之 ， 水曲肱， 在其中。 皆在人，其 一事'，却是此 象。大 看《易》 守《彖》、《象》、《文言》。 人 得精密平易，後人看得不子 ，好自用己 。不若虚心去熟看，便自 。如乾九五《文言》云：‘同 相 '，至‘ 物 '，夫子因何於此 句？只是 ‘ 在天，利 大人'。‘ '字分明是 ‘ '字。‘ 人作'便是‘ 在天'，‘ 物 '便是人 之。如占得此爻， 利於 大人。九二‘ 在田'，亦是在下 德已著之人， 未 世用，然天下已知其文明，利 亦是他人利於 之，非是二五 爻自利相 。凡《易》中‘利'字，多 占者 。盖是活人方有利不利，若是卦 ，何利不利之有！如屯卦‘利建侯'，屯只是卦，如何去利建侯？乃是占得此卦者之利。 文公 占得此卦屯、豫，皆有此 ，果能得 。若常人 之，亦 下，自有 主宰底道理。但古者 卜立 君，卜大 ，卜大封，是事 重者，故爻 以其重者言之。”必大 ：“屯卦何故‘利於建侯'？”曰：“屯之初爻以 下 ，有得民之象，故其爻下之 云‘利建侯'。”必大又 ：“何以得爻 所占之事相 ？”曰：“自有此道理。如今抽 者，亦多 所占之意相契。”先生又曰：“何以 得《易》 占筮之用？如‘王用亨於西山'、‘王用亨於岐山'，‘亨'是‘享'字，古多通用。若人君欲祭祀山川，占得此爻 吉。‘公用亨於帝吉'， 侯占得此卦， 利於朝 天子耳。凡占，筮若爻 占意相 ，即用爻 之。 一占病却得‘利建侯'，又 别有卦上 。”正淳 ：“二、五相 、不相 如何？”曰：“若得 爻， 所祈望之人、所祈望之事皆相 ，如人臣即有得君之理。不相 亦然。”又曰：“昔 敬夫 魏公占遇暌之蹇，六爻俱 ，二卦名 自是不好。李 翁 之曰：‘用兵之人亦不得用兵， 和之人亦不成 和。暌上卦是 ， 甲胄， 戈兵，有用兵之象；却 坎，坎， 也，有 阻在前，是兵不得用也。 口舌，又 也，是 和之象；却 艮，艮，止也，是 和者亦必 成。未 ，魏公既 ， 思退亦 ，皆如其言。”（ 必大 ） “‘不耕 ，不 '，如《程 》之 ， 云‘不耕而 ，不 而 '乃可。又如‘ 言无妄之 '，盖 要去 理上 ，故如此 。《易》之六爻只是 吉凶之 ，至《彖》、《象》方 理。六二在无妄之 ，居中得正，故 无妄之吉。其曰‘不耕 ，不 '，是四事都不做， 都不 作，亦自‘利有攸 '。《史 》‘无妄'作‘ 望'，是此 。必大 若以 ‘ 望'即‘ 望'之‘望'，非‘ 妄'之‘妄'，有所 望即是‘妄'，但‘望'字 得 ，‘妄'字 得深。六三即是‘无妄之灾，或 之牛，行人自得'，何 邑人事？而‘邑人之灾'。正如俗云‘ 家 坐， 天上 '耳，此亦是古 。如‘ 在天，利 大人'， 占得此爻者，利於 大人也。然吉凶以正 ，有 得凶而不可避者， 、 困、死亡，却非悔吝。故横渠云‘不可避凶 吉，一以正 '是也。又如占得坤六二爻， 是自己‘直、方、大'，方 爻 相 ，便‘不 无不利'。若是自己不‘直、方、大' ，却反是凶也。如春秋 南蒯占得坤六五爻，以 大吉，示子服惠伯，惠伯曰‘忠信之事 可，不然必 '一段， 得 好。盖南蒯所占 是吉爻，然所 却不‘黄裳'，却是大凶。”（同上） 大凡一爻，皆具二 。吉者，苟不如此 凶；凶者，苟不如此 吉。如“同人于 ”， 是自出 去 人同， 无咎。若以人 欲， 凶。其 亦自有分 破者，如“ 人吉，夫子凶”，“咸其腓，凶，居吉”，“君子得 ，小人剥 ”，又“需于泥，致 至”， 又更不决吉凶，夫子方於其下 破云：若敬慎， 不 。此又一爻中具吉凶二 之例也。如小 “ 以凶”，若占者得之，更 可避 之理，故《象》曰“不可如何”也。（同上） ：“《易》中交易、 易之 ，如何？”先生曰：“交易是 交於 ， 交於 ，是卦 上底，如‘天地定位，山 通 '（云云）者是也。 易是 ， ，老 少 ，老 少 ，此是占筮之法，如 夜寒暑屈伸 者是也。”又 ：“ 人仰 俯察， 天地 耦自然之 ，於是 一以 ，所以象 ， 以 耦，所以象 ，恐於方 之形 得否？（或 云 以天是 底，只是一 物事，地 便有 陷分裂 否？）”先生曰：“也不特如此。天自是一，地自是二，凡物皆然。盖天之形 包乎地之外，而其 透乎地之中；地 是一 物事在天之中 虚，容得天 多 。”或引先生注《易》“ 一而 ， 二而虚” 。曰：“然。所以《易》中言：‘夫乾，其静也 ，其 也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其 也 ，是以 生焉。'静 、 直、大生，都是一底意思。他 物事 大，然 ，只是 一 大底物事，故曰‘大生'。地 静翕 ，便是 物事。其翕也，是 之聚；其 也，是 之 。他 中 ， 容得那天之 ，所以 ‘ 生'。”又曰：“ 自是 不可盈，只得一半， 方做得一 。”又曰：“伏羲‘ 之文 地之宜'，那 未有文字，只是仰 俯察而已。想得 人心子 ，察得出 以 羽毛之微，想 人也 察得有 。如今人心粗，如何察得？”或曰：“伊川 ，曰察此可以 卦，便是此象。”先生曰：“就 一端上，亦可以 耳。而今凡是草木禽 ， 不有 。 脊上有三十六 （ ）， 有八十一 （ ）， 不 ， 必有之。又龟背上文，中 五 ， 各插四 ，共八 ，八 之外，周 共有二十四 者，二十四 也。 如此。又如草木之有雌雄，如 杏、桐 、楮 、牡麻、竹。曰男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。盖男 在背，女 在腹也。”又云“ 子撰《太玄》云‘ 虎之文察 之理。' 二十八宿也。”（吕 ） ：“坤六二， 人取象，何故 得恁地大，都 坤德不相似？”曰：“如何 得不相似 ？”曰：“以 反 之， 直、方、大者，皆非 之 也。”曰：“坤六爻中，只此一爻最重。六五 居尊位，然却是以 居 。六二以 居 ，而又居下卦，所以如此。” ：“坤之 ，恐似此 ， 只是 理，不是柔 之 。”曰：“也是柔 ，只是他都有力。乾行健，固是有力；坤 柔 ，亦是 然恁地。 不是柔弱放倒了，所以 人亦 ：‘坤至柔而 也 ，至静而 方。'” ：“‘乾以易知，坤以 能'，《本 》云：‘乾健而 ，故以易而知太始；坤 而静，故以 而作成物。'若以 者分上言之， 然大公者，易也；物 者， 也。不知是否？”曰：“然。”曰：“乾之易，致知之事也；坤之 ，力行之事也。” ：“恐是下文‘易 易知， 易 '，故知其所分如此否？”曰：“他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二便只言力行底事。”（ 道夫 ） 先生 看《易》如何， 云：“只看程《易》， 其只就人事上 ， 非日用常行底道理。”先生云：“《易》最 看， 要 人 初作《易》之意。且如泰之初九‘拔茅茹，以其 ，征吉'， 其引 也，都不正 引 ，而云‘拔茅'，何耶？如此之 ，要 思量。某之《 蒙》自 得分 ，且 去看。”因云：“某少 看文字 ，凡 有 得合道理底， 旁搜 取，必要看得他透。今之 者多不如是，如何！” 退看《 蒙》，晚 侍坐。 云：“向者看程《易》，只就注 上生 ，却不 靠得《易》看，所以不 得 人作《易》之本意。今日看《 蒙》，方 得 人一部《易》，皆是假借虚 之 。盖 天下之理，若正 出，便只作一件用；唯以象言， 卜筮之 ，看是甚事，都 得。如泰之初九，若正作引 ， 便只作得引 用；唯以‘拔茅茹'之象言之， 其他事 此者皆可 也。《 蒙?警 》篇云：‘理定既 ，事 尚虚，用 始有， 本 。'便 得《易》只是虚 之 ，看事如何 耳。未知如此 得否？”先生 之。因云：“程《易》中有甚疑 ，可更商量看。” ：“坤六二爻，《 》云‘由直方而大。'切意大是坤之本 ，安得由直方而後大耶？”先生曰：“直、方、大是坤有此三德。若就人事上 ， 是‘敬 立而 不孤'， 非由直、方而後大耶？”（潘 ） 且如子善向看《易 》， 竟不 熟。如此， 何 得 洽？（同上） 《易》云：“其他 ，先因其事，方有其文。如《 》云 、舜、禹、成 、伊尹、武王、周公之事，因有 多事 ，方 到 ；若 事，亦不 到此。若《易》， 是 空底物事，未有是事， 先 是理，故包括得 多道理。看人做甚事，皆撞著他。”又曰：“‘《易》， 思也， 也。'《易》是 情底物事，故‘寂然不 '。占之者吉凶善 事著 ，乃‘感而遂通'。”又云：“《易》中多言‘正'，如‘利正'、‘正吉'、‘利永正'之 ，皆是要人守正。”又云：“人如占得一爻， 是反 身，果 得 道否也？坤云六二‘直、方、大，不 无不利'， 看自家能直、能方、能大，方能‘不 无不利'。凡皆 此。”又云：“所 ‘大 '，如 而不 ， 而不 ， 而不 ，皆是 。”又曰：“如坤之初六， 知履霜 之 ，要人恐 修省。不能恐 修省，便是 。《易》大 欲人恐 修省。”又曰：“文王《 》，本只是 人占底 。至孔子作《十翼》，方 ‘君子居 其象而玩其 ， 其 而玩其占'。”又曰：“夫子 《易》 常人不同，是他 中洞 柔、吉凶消 、 退存亡之理，其 《易》即就 中 出 道理。”味道 ：“ 人於《文言》，只把做道理？”先生曰：“有此 便有此理。”又 ：“《文言》反覆 ，如何？”曰：“如言‘ 勿用， 在下也'，又‘ 勿用，下也'，只是一意重叠 。伊川作 意未 。”（同上） 程《易》如何看，先生曰：“且只恁地看。”又 ：“程《易》於易之《本 》如何？”先生曰：“程《易》惟是不 《易》文 ，只 道理 好看。”又 ：“乾繇 下 云：‘ 人始 八卦，三才之道 矣。因而重之，以 天下之 ，故六 而成卦。' 此 ，却是 人始 八卦，每卦便是三 ， 人因而重之 六 。似 邵子一生 ， 生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四， 六 不同。”先生曰：“程子之意，只云三 上 成六 ，八卦上 成六十四耳， 邵子 。 康 此意不曾 程子，程子亦不及 之，故一向只 他所 去。但他 人始 八卦，不知 人 八卦 ，先 甚卦，此 便 他不得。”又 ：“《 蒙》所 ：‘自太 而分 ， 太 固太 ， 固 ；自 而分四象， 又 太 ，而四象又 。'以至四象生八卦， 推去，莫不皆然。可 一物各具一太 否？”先生曰：“此只是一分 二， 如此，以至於 ，皆是一生 耳。”因 ：“《序》所 ‘自本而 ，自 而支'，是此意否？”先生曰：“是。”（董 ） ：“《易》中也有偶然指定一 件 事言者，如‘亨于岐山'、‘利用征伐'、‘利 '之 是也。”先生云：“也是如此。亦有兼譬喻言者，如‘利涉大川'， 行船之吉占，而 大事亦如之。”
（《文公易 》卷二十三 王天宗标点）
①《文公文集》做“上”。 ②《文公文集》做“横 ”。 ③《文公文集》做“二”。 ④《文公文集》做“款”。 ⑤原缺“ 答江 ”，据《文公文集》补正。 |
文章出处：周易研究中心 |
文章作者：朱熹 |
